« Psychanalyse & Robotique » : différence entre les versions
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}}<blockquote>"La pulsion est un concept, une fiction métaphorique, une image abstraite ou une représentation qui incarne en même temps un lien et une séparation entre le corps et la vie psychique."<ref>''En-deçà des limites de la psychose et du féminin'', Aurélien Riglet, Mémoire de Master 1 de psychopathologie, co-dirigé par Yvette Dorey-Assédo & Olivier Douville, Université Paris Ouest Nanterre, 2013.</ref></blockquote>En janvier 1912, Sigmund Freud confie à Otto Rank (rédacteur en chef) et Hans Sachs la fondation de la revue ''Imago. Revue pour l'application de la psychanalyse aux sciences de l'esprit''. Sa visée consistait à éclairer les sciences humaines, en particulier l'anthropologie et la littérature, au moyen de la psychanalyse, en dehors du champ médical.
Cette revue ouvre le champ à la [[w:fr:Psychanalyse appliquée|Psychanalyse appliquée]]. Elle le fait avec un hommage à la littérature, par référence au roman du poète suisse [[w:fr:Carl Spittele|Carl Spitteler]]. La psychanalyse devient, en plus d'une discipline de traitement, d'examen et d'exploration des [[w:fr:névrose|névroses]] et des processus [[w:fr:Psychopathologie|psychopathologiques]], un mode d’investigation des faits psychiques collectifs et culturels ; du rapport du sujet à la culture. Dans un bouleversement de perspective clinique et [[w:fr:Epistémologie|épistémologique]], c'est désormais le normal qui vient éclairer la psychopathologie et non plus l'inverse, via une analogie entre [[w:fr:Hystérie|hystérie]] et création d'[[w:fr:Art plastique|art plastique]], névrose de contrainte et [[w:fr:Religion|religion]], [[w:fr:paranoïa|paranoïa]] et [[w:fr:science|science]]. Les deux articles de Freud parus dans Imago en [[w:fr:1912|1912]] et [[w:fr:1913|1913]] lui permettent de publier une première version de ''Totem et Tabou'' sous le titre «
Freud proposera une théorie de la culture originale, comme le produit d'un langage destiné à inscrire le monde humain dans une généalogie déterminée qui assemble le corps, les images, les mots et la pensée, selon des modes de transmission de l’interdit en partie inconscients<ref>Présentation de la revue Imago, O. Douville (2017)|[http://olivierdouville.blogspot.fr/2017/01/presentation-de-la-revue-imago.html lire en ligne]</ref>. L'institution du langage, des lois de parole et des mythes fonde alors le rapport de la temporalité symbolique aux règles d'alliance, de nomination et de filiation. La démarche psychanalytique implique donc, par effet de retour, une connaissance du fantasme médiatisée par l'anthropologie, l'étude de la littérature et des mythes collectifs comme celui de l’œdipe Roi de Sophocle.
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Un androïde est un robot artificiel mécanique ou organique, tandis que le Cyborg est un humain mécanique et organique.
=== Antiquité
* En mythologie classique, le Dieu des forges, Vulcain ou Héphaïstos créa des serviteurs mécaniques, certains intelligents, d’autres esclaves dorés, d’autres encore en forme de tables tripodes utilitaires mues par leur propre énergie. La création utilitaire apparaît explicitement, dans le cadre de l’action divine, avec une précocité surprenante, presque anachronique. Le serviteur mécanique antique préfigure le robot moderne, à la différence que les esclaves dorés d'Héphaïstos ont été créés par une divinité et non par des humains. Ce n'est qu'en s'attribuant des pouvoirs magiques divins que les humains produiront à leur tour des créatures robotiques.
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[[Fichier:Arbre vivant.jpg|vignette|544px|Arbre effrayant, 2017, Anonyme]]
Dans la mythologie celte, le poème du Cat Goddeu, le «Combat des Arbres», attribué au barde Taliesin, résulte d’une compilation confuse de différents textes antérieurs et relate une grande bataille sur le point d’être perdue par les guerriers bretons. Le magicien Gwyddion, fils de la déesse Dôn (la Dana irlandaise), et neveu du maître de la magie Math, métamorphose ses compagnons en arbres et végétaux divers qui vont s’opposer aux ennemis avec un grand courage. Le thème de la forêt qui combat se retrouve dans plusieurs récits irlandais. Dans le mythe de la Mort de Cûchulainn, trois sorcières, les «
* Dans la légende grecque de Cadmos, le fondateur de Thèbes créa des soldats, les spartes, en semant des dents de dragon. Dans ce mythe, la Création est encore militaire, inspirée par la puissance féconde de la créature mythologique, le Dragon, dont les dents sont plantées dans la matrice, la Terre. La Création utilitaire devient une réalisation du héros fondateur et vient enraciner les spartes sur le sol de Thèbes. Comme chez les celtes, l'énergie employée est végétale, les soldats bourgeonnent à partir de graines magiques plantées dans le sol qui représentent une puissance divine où se mèlent des essences minérales et animales qui, plantées dans la terre, font pousser des soldats comme des arbres.
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[[Fichier:Cadmo luchando con el dragón Cadmus fighting the dragon.jpg|vignette|429px|Cadmos combattant le dragon, Marbre synthétique, José Manuel Félix Magdalena, 2016]][[Fichier:Gerome pygmalion-galatee.jpg|vignette|499px|Pygmalion & Galatée, Peinture à l'huile, Jean-Léon Gérôme (1824-1904), vers 1890]]
* Dans l’ancien Testament et dans la Kabbale juive, le Golem est un être humanoïde, artificiel, fait d’argile, animé momentanément de vie par l’inscription d’un verset biblique sur son front. Le Golem est un être inachevé, une ébauche, un matière brute sans forme ni contours. Dans le Talmud, le Golem est l’état qui précède la création d’Adam. Le Golem représente la Création humaine, et change les rôles : l’être humain devient le Créateur et quitte le statut de créature. Il se transcende par l’acte créatif, car celui-ci est réservé à Dieu. L’humain se fait volonté, action, forme de la créature passive, boue, matière, Terre. Ici, c’est la transcendance de l’humain qui apparaît liée à la Création, tout comme le thème du Robot explore le dépassement des limites humaines par le progrès technologique.
=== Renaissance
* Léonard de Vinci réalise le 1er schéma d’un robot humanoïde vers 1495. C’est le dessin d’un chevalier mécanique capable de se lever, balancer les bras, bouger la tête et la mâchoire, issu de recherches anatomiques. Le chevalier mécanique réactualise la fonction militaire du robot, mais il perd sa consistance organique par abstraction du corps humain, en réduisant celui-ci à sa surface, à l'armure protectrice des chevaliers.
=== XVIIIème et {{S|19}}s
[[Fichier:Golem figure.jpg|vignette|292px|Le Golem de Prague, figurine, Martin Pauer, 2007]]
* Le premier robot opérationnel connu est construit par Jacques de Vaucanson en 1738, c’est un androïde flûtiste. Il déclenche une vague littéraire sur les automates humanoïdes : ''L’homme épingle'' d’Hermann Mac Coolish Rotenberg Caistria en 1809 raconte l’histoire d’un homme qui désire se transformer en robot par amour pour sa machine à coudre. ''L’homme au sable''<ref>''L'homme au sable'', E.T.A. Hoffmann, 1817 ([[s:L’Homme_au_sable|Lire en ligne]])</ref> de l'écrivain romantique Ernest Théodore Amadeus Hoffmann, paru en 1817, décrit une femme mécanique à l’allure de poupée. ''The Huge Hunter, or the Steam Man of the Prairies''<ref>(en) ''The Huge Hunter, or the Steam Man of the Prairies'', Edward S. Ellis, 1865([[wikisource:The_Huge_Hunter|lire en ligne]])</ref> d’Edward S. Ellis en 1865 exprime la fascination américaine de l’industrialisation. Citons également ''L’homme électrique'' de Luis Senarens paru en 1885.
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* Frankenstein ou le Prométhée Moderne, de Mary Shelley, en 1818, est souvent désigné comme le 1er livre de Science-fiction, bien qu’imprégné de fantastique. Cet ouvrage porte une réflexion sur la création et ainsi une symbolique du Créateur et de la Créature, tous deux en quête d’identité sociale, sexuelle et transcendantale. C’est un livre clef de la culture gothique et du pessimisme romantique, considéré comme un des fondements du mouvement littéraire fantastique. Mary Shelley est aussi une des premières féministes. Frankenstein est non seulement caractéristique de la Science-fiction, par sa réaction pessimiste au progrès moderne, mais également de la littérature fantastique, car c’est la science qui fait surgir dans le réel l’impossible, l’atroce créature de Frankenstein. Ainsi, historiquement, ce livre signe un double acte de naissance des deux genres littéraires, qui resteront liés par cette genèse.
[[Fichier:Digesting Duck.jpg|vignette|280px|Le Canard de Vaucanson, intérieur supposé par un observateur américain, 1738]]
=== XXème siècle
La technologie arrive au point où l’on peut prédire des créatures mécaniques non ludiques. Les réponses littéraires au concept de robot, qui suscite la crainte que les humains soient remplacés par leur propre création apparaissent.
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Le Robot évoque l’éducation des instincts animaux, par leur négation, leur conditionnement ou leur formatage. Il est aussi l’expression de principes économiques : l’industrialisation, les chaînes de montages, induisant une réflexion philosophique et politique sur la nature et l’identité humaines. L’humain est il autre chose qu’un travailleur ? Quel est son rôle dans la société et dans le devenir de la société ? De même, le Robot est un Éternel Retour, car il est une puissance créatrice créée elle-même par un créateur humain transcendé, lui-même créé par Dieu, le Créateur originel. Le robot symbolise une force créatrice qui se perpétue à travers les âges sous différentes formes, qui reviendrait éternellement afin de créer l’humain, puis la créature ou la création de l’humain, et enfin la fonction, l’utilité créatrice du Robot. Dès lors, la question de l’identité surgit : qui est le robot ? L’humain, le serviteur ? Dieu, le Créateur ? Le robot représente-t-il le principe d’action et de volonté du Créateur efficace, masculin, ou l'essence de la matière, de passivité de la Créature utilitaire, féminine ?
=== XXIème siècle
* Définition du robot par le Petit Larousse 2003 :
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